法器、尸解、雷法、咒术、符篆（转载）

法器

[月坠]

法器是科仪中的用具。主要有两类，一类是专供布置科仪坛场之用的幡等物，另一类是科仪过程中使用的法剑和九节杖等。《道书援神契》和《上清灵宝大法》等书，屡有记述其制作和要义。

道教“建斋之始，近斋坛空隙地，立长竿，预期扬幡，启闻穹厚，普告万灵”，使得“显幽共睹，鬼神遥瞻”。幡的种类很多，据《灵宝无量度人上经大法》称，有引魂明光之幡、接魂洞照之幡、威灵拔度之幡。玉皇赦罪之幡等二十四种。但据南宋道士金允中称，古幡仅二种，即迁神和回耀。迁神宝幡以“绛缯七尺或四十九尺，造幡一首，以朱砂雌黄合研，书日月斗形于幡首，书幡名于幡身，左手书三天内讳，右手书三天隐讳。亡魂睹此则得罪障解脱，神迁南宫”。回耀灵幡以“白素黄缯，造幡长二十四尺或四十九尺，幡身书青玄全号。左足书太微回黄旗，无英命灵幡。右足书摄召长夜府，开度受生魂。左手书茫茫酆都中云云，右手书功德金色光云云。以长竿悬于坛下，任风吹扬，十方幽魂，睹此灵幡，一念皈依，则夙生罪障，应时消灭，以至尘劳大罪，皆得原除，上生南宫，地狱开泰，死魂更生”。但是明代的《天皇至道太清玉册》认为“世制之幡，皆以荷叶为顶，莲花为坠，鄙亦甚矣”，因此，朱权“更其古制，幡顶用桐梓之木为之，上用日月星辰云霞，内画天尊于二，以表天也。幡腹书天帝之名，脚俱用龙凤。两边带取象于手，皆以云龙飞凤为副之，取象于人也。坠脚亦用桐梓之木，画山河大地，五岳四渎，取象于地也”。不过，此幡的制作并未流传于后。

法剑：古之学道者，都有好剑随身。因为宝剑难于铸造，剑身如流矢，故传有神异。作大剑之法，要“斋戒百日，乃使锻人用七月庚申日、八月辛酉日，用好铤若快铁，作精利剑。镮圆二寸六分，柄长一尺一寸七分，剑刃长二尺四寸七分，合长三尺九寸”。剑身左右面和镮背上均以金银镂字，要求“此剑恒置所卧床头上栉被褥之间，使身以自远也”。眠卧之时，要祝呼剑之名字，则“神金晖灵，使役百精，令我长生，百邪不害，天地相倾”。道教科仪中常用法剑召遣神将。

九节杖：亦称策杖。《洞玄灵宝道学科仪》称：“凡是道学，当知九节杖，辅老救危，各有名字，不可不知。”九节各以星为名，其顺序为太皇星、荧惑星、角星、衡星、张星、营室星、镇星、东井星、拘星等。

印：科仪中的章表奏申、关牒符檄，都要用印。印者信也，因也。《上清灵宝大法》称：“隆古盛时，人鬼各安其所，阴阳不杂其伦，故道之用唯见于修真炼本，以致轻举飞升。中古以降，慢真日益，正道日晦，邪伪交驰，上下返覆，于是出法以救其弊。

尸解

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道教认为道士得道后可遗弃肉体而仙去，或不留遗体，只假托一物（如衣、杖、剑）遗世而升天，谓之尸解。《后汉书-王和平传》李贤等注云：“尸解者，言将登仙，假托为尸以解化也。《无上秘要》卷八十七云：“夫尸解者，形之化也，本真之练蜕也，躯质之遁变也。”故又喻之为“蝉蜕”，“如蝉留皮换骨，保气固形于岩洞，然后飞升成于真仙。”但《洞真藏景灵形神经》又云：“尸解之法，有死而更生者；有头断已死，乃从旁出者；有死毕未殓而失骸者；有人形犹存而无复骨者；有衣在形去者；有发既脱而失形者。”可知失去骸骨或仅留骨或衣者，皆称尸解。

尸解之说在汉代十分流行。《仙苑编珠》卷下载：“倩平者，沛人也。汉高卫卒也。得道，至光武时，不老，后托形尸，假百余年却还乡里。”《抱朴子内篇-论仙》引《汉禁中起居注》称：李少君病死，“久之，汉武帝令人发其棺，无尸，唯衣冠在焉。”葛洪曰：“按《仙经》云：上士举形升虚，谓之天仙；中士游于名山，谓之地仙；下士先死后蜕，谓之尸解仙。今少君必尸解者也。”又称费长房、李意期“皆尸解者也”。南北朝至隋唐亦流行尸解之说。《无上秘要》卷八十七所引《洞真藏景录形神经》《洞章琼文帝章经》《洞真太上隐书经》《洞真八素真经》《真迹经》等，即出于南北朝，书中多论尸解术。《历世真仙体道通鉴》卷三十一《万振传》称万振“龙朔元年尸解于京师，数日启棺，惟有一剑一杖而已。”道教发展出许多所谓“尸解之方”。《云笈七籤》卷八十五《太一守尸》称：“夫解化之道，其有万途。……或坐死空谷，或立化幽岩，或髻发但存，或衣结不解，乃至水火荡炼，经千载而复生，兵杖伤残，断四肢而犹活。”同卷《太极真人遗带散》称“凡夕解者，皆寄一物而后去，或刀，或剑，或竹，或杖，及水火兵刃之解。”据《无上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十四至八十六所载，即有尸解法十种以上，较著者有：

（一）火解。《无上秘要-尸解品》云：“以药涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”《云笈七籤》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》也称：“以录形灵丸涂火炭，则他人见形而烧死，谓之火解。”（二）水解。《道迹灵仙记》说：“段季正，隐士也，晚从司马季主学道，渡秦川溺水而死，盖水解也。”又称：“王进贤者，王衍之女也。遭石勒略……赴黄河，自誓不受辱，即投河中。时遇嵩山女仙韩西华出游，……救而度之，外示沉没，内实密济矣。”

（二）兵解。《无上秘要》卷八十七和《云笈七籤》卷八十五《太极真人飞仙宝剑上经叙》皆称：“以一丸和水而饮之，抱草（一作木）而卧，则他人见已伤死于空室中，谓之兵解。”《云笈七籤》卷八十五《王嘉兵解》称，陇西安阳人王嘉及二弟子为姚所杀。姚苌“先使人陇右，逢嘉将两弟子，计已千余里，正是诛嘉日也。嘉使书与苌，苌令发嘉及二弟子棺，并无尸，各有竹杖一枝”。

（三）杖解。《云笈七籤》卷八十四引《赤书玉诀》云：

“当取灵山阳向之竹，令长七尺有节，作神杖，使上下通直，甘竹乃佳。书黑帝符著下第二节中，白帝符第三节中，次黄帝符第四节中，次赤帝符第五节中，次青帝符第六节中。空上一节以通天，空下一节以立地。蜡封上节，穿中印以元始之章，又蜡封下节，穿中而印以五帝之章。绛文作韬，长短大小足容杖。卧息坐起常以自随……当叩齿三十六通，思五帝直符吏各一人，衣随方色，有五色之光流焕杖上，五帝玉女各一人合共卫杖左右。微祝曰：‘太阳之山，元始上精；开天张地，甘竹通灵。……’毕，引五方气各五咽，合二十五咽，止。行此道九年，精谨不慢，神真见形，杖则载人空行。若欲尸解，杖则代形，倏歘之间，已成真人。”此即所谓“尸解神杖法”。

另外尚有太清尸解法、太一守尸法、太极化遯法、鲍靓尸解法、太阴炼形、水火荡炼尸形、阴阳六甲炼形质法等，名目繁多。尸解术是早期道教信奉的成仙术，多遭世人非议，王充《论衡-道虚篇》即称之为“虚妄”之术。一些道士也在逐渐修改看法，隋唐道士已视之为成仙之下品，金元全真道更在基本否定肉体成仙的基础上，加以彻底摈弃。

雷法

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道教声称可以呼召风雷，伏魔降妖，祈晴雨、止涝旱的一种方术。该法将内丹与符篆咒术融为一体，既讲存思、存神、内丹修炼，又讲祈禳斋醮、符篆咒法，是道教诸方术的融合体。雷法道士根据天人感应的思想，不仅设想出人的精神可以感通天地，影响自然，而且还进一步设想可以主宰天地、创造自然。《道法会元》卷一《法序》说：“了一心而通万法，则万法无不具于一心，返万法而照一心，则一心无不定于万法。”认为只要行法者有很深的内炼工夫，就可随心所欲地要风得风，要雨得雨，并可以自己的先天元气变现出雷神将吏来。平日工夫纯熟，至此自然而神，不知其所以神。”雷法道士所作的一切法术，有求风、云、雷、雨、晴等术的记载，如《起西北方风诀》《起云诀》《起雷诀》《祈雨诀》《祈晴诀》等。其《祈雨诀》云：“先存神，运祖气归肝宫，九周，令木气盛，运行至绛宫，生心火，三周，令火旺盛。先教阳极，庶几阴生也。然后以此火生土，土生金，金生水，七周，要令水旺。以此水克火，五周，克得火都消灭尽浑，无一些火气。五行之气都化水，归黄庭，升上风池，透出两耳，则为风；升上山岳，透出神庐，则为云；以雷局作用，升上顶门，吸喝出，则为雷；升上泥丸，入华池，运神水喷噀，则为雨；升上绛宫，闪目出，则为电。五事都只从黄庭一个作用中化出来。”在雷法道士们眼里，风云雷电晴雨等自然现象，完全可以用自己的存思气功制造出来。呼风唤雨、翻江倒海，似乎都在指顾之间。

咒术

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咒术是道教应用咒语祈请神明、诅咒鬼蜮的一种方术。咒语导源于巫觋。《尚书-无逸》有“厥口诅祝”，《正义》曰：“以言告神谓之祝，请神加殃谓之诅。”其书面形式，最初发现于东汉墓葬中，与符篆连为一纸，表明在东汉时符篆与咒语已经合并使用。道士作法时，符咒并用一直成为定制，创制了各式各样用于各种场合的咒语。它们散见于众多的符篆、道法书中，又有一些咒语专书加以结集。如《太上三洞神咒》十二卷，即收有长短咒语七百三十六首，数量是很多的。

道教咒语与符篆一样，使用十分广泛。有用于治病者，加《咒枣治病咒》《咒水治咽喉咒》《治寒病咒》等。有用于内丹修炼者，如《净口咒》《净身咒》《净天地咒》《安魂定魄咒》《坐炼咒》等。有用于驱逐邪祟者，如《六合咒》《役遣咒》《禳童稚多灾符咒》等。有用于雷法者，如《起风咒》《起云咒》《起雨咒》《起雷咒》等。就其语言内容而言，有向天神或大神祈求者，大多为陈述心愿、颂扬威德之词；有向一般神灵进行呼召役遣者，大多为命令之语；有向鬼蜮进行诅咒、呵责者，大多为斥责，威吓之词。其语言形式，大多为三言、四言、五言、七言组成的韵语（以四言为最多），少数为长短不齐的无韵语，还有一些夹有梵文译音或纯为梵文译音的咒语，如“唎吽啰吒”等。咒语的文末，一般都以“急急如律令”作结。宋赵彦卫《云麓漫钞》卷一说：“急急如律令，汉之公移常语，犹今云符到奉行。张天师，汉人，故承用之，而道家遂得祖述”。兹举道书所载数例，以见一斑：《天蓬敕咒》：天蓬天蓬，万神之宗。威严大道，游行太空。坐南斗内，立北斗中。紫微大帅，天皇赐功。……金阙玉房，大有神功。怒动天地，日月失光。气吞五岳，倾摧四方。顺吾咒者，速来伏降。违吾咒者，倾死灭亡。急急如律令。《致雨咒》：五帝五龙，降光行风。五湖四海，水最朝宗。道士念咒，有出声的念，有不出声的默念（称心咒、密咒）。念咒时，常配合掐诀。所谓掐诀，即将手指的指根、指节、指头、指甲背等处，分别与天干、地支、五行、七政、八卦、二十八宿相配，按五行相生相克的关系作各种手势，即成各种诀。

符篆

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符篆通常表现为符号、图形，指记录于诸符间的天神名讳秘文，一般书写于黄色纸、帛上。符篆是天神的文字，是传达天神意旨的符信，用它可以召神劾鬼，降妖镇魔，治病除灾。

符篆术导源于巫觋，始见于东汉。早期道教承袭此术，五斗米道和太平道，就是以造作符书和以符水为人治病来吸引信徒创建组织的。唐末宋初，天师道和上清、灵宝派分别以龙虎山、茅山、阁皂山为活动中心，形成著名的“三山符篆”。南宋金元之际，更在“三山符篆”基础上，分衍出神霄、清微等众多符篆派。可以说，宋元以前，符篆道法是道教的主流。金元之际，全真道内丹兴起，但擅长符篆之正一道仍在南方与之鼎足而立。直至明清，重符篆的正一道和主内丹的全真道一直分统着道教，史实与道教的历史相始终。作者在造作这些字时，或许曾赋予它们以某种意义，但现已难于知晓，难于认识，无非是让人产生神秘感而崇信其术而已。

云篆：据说是天神显现的天书，主要见于《灵宝无量度人上品妙经》，其卷五称“真文”，卷九称“天文”，卷十称“灵文”，每个云篆之下或旁皆注楷字。如卷五“东方真文”有：卷九“禹余天玉律天文一百六十一字”有：《道法会元》卷七十三至七十四所载之“天书雷篆”（数百字）亦属此类。《三洞神符记-太上敷落五篇》亦为云篆，但形体更为复杂。

灵符、宝符：由更为繁复的圈点线条构成的图形。这是数量最多、使用最广的一种符篆。其中除屈曲笔画外，又常夹有一些汉字，如日、月、星、敕令等字样。

符图：由天神形象与符文结为一体的符篆。这类符篆也很多，在古墓葬发掘中，亦曾发现过这类符篆。

道教十分重视符篆的书写方法，认为：“画符不知窍，反惹鬼神笑；画符若知窍，惊得鬼神叫。”主要强调两点：一是心诚。符者，阴阳符合也，唯天下至诚者能用之，诚苟不至，自然不灵矣。故曰，以我之精合天地万物之精，以我之神合天地万物之神。精精相附，神神相依，所以假尺寸之纸号召鬼神，鬼神不得不对。”二是运气书符。即要求书符者平时有内炼工夫，书符时发放精气于笔端，使符篆上附着气功家的精气。《云笈七籤》卷七《符字》说：“以道之精气，布之简墨，会物之精气。”宋元以后诸符篆派更加重视这原则，认为：“符朱墨耳，岂能自灵；其所以灵者，我之真气也。直认符篆只是形式，起作用的是附着其上的精气。

道教符篆使用十分广泛。有用于为人治病者：或丹书符篆于纸，烧化后溶于水中，让病人饮下；或将符篆缄封，令病人佩带。有用于驱鬼镇邪者：或佩带身上，或贴于寝门上。有用于救灾止害者：或将符篆投河堤溃决处以止水患，或书符召将以解除旱灾等。至于道士作斋醮法事，更离不开符篆，或书符于章表，上奏天神；或用符召将请神，令其杀鬼；或用符关照冥府，炼度亡魂。整个坛场内外，张贴、悬挂各式符篆。

符篆术的思想基础是鬼神信仰，称其有召神劾鬼、镇魔降妖之功效者，自不可信，而用以治病偶尔称有“小验”者，也并非其驱逐了致病之“鬼”，可能别有原因。据推测，某些病本轻微的患者，因相信符篆，饮符水后，造成一种鬼已驱去、病已脱身的心理态势。这类似于医学上的心理疗法，起作用的不是符篆本身，而是符篆所引发的积极心理状态，促使人体调动防御机制克服了疾病。另一种可能是气功的作用。