太上，不知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓∶我自然。

（翻译：最上，不知道有他存在。其次，亲近并且称赞他。其次，畏惧他。其次，轻侮他。诚信不足，才有不被相信。悠然珍贵其言，功业成就事情遂愿，百姓都说：我们本来如此。）

（备注：1、上文讲“为无为，则无不治”，并予以详细解释，该段则对无为治世者做出评判其高下的标准。

2、“信不足焉，有不信焉”。《易》曰:‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰:‘负且乘，致寇至。’盗之招也。”凡事都是相互影响的，一个人的德行若配不上他的地位，别人就不会信服，此理放之四海而皆准。俗话说，苍蝇不叮无缝的蛋，比如骗子也是择人行骗，一个人若正气凌然，骗子便很难向其下手。

3、“悠兮其贵言”。物以稀为贵，言论同样如此，话多必失，此乃世之真理。言论这种事情再重视都不为过。《齐物论》曰：“其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。”意思是说：“言论的出口就像放出的利箭，掌管着是非的称谓；言论的留阻就好像发过誓言，是说在等待胜利的机会；言论的衰败犹如秋冬的肃杀，是在说一天天走向消亡；沉溺在辩论中，再无法使他们恢复天性；言论的厌恶如被束缚，是在说其衰老枯竭；走向死亡的心灵，没法再使他们恢复生机了。”言论好比杀人利器，可不慎乎！《诗》曰：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可为也！”

《齐物论》曰：“夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华，故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”意思是说：“言论并不像风吹。说话者各自有言论，他们的话并不能作为衡量是非的依据。他们果真有自己的言论吗？还是不曾有过自己的言论呢？他们认为自己的言论与刚破壳小鸟的叫声有所不同，有区别吗？还是没有区别呢？道为何被隐藏而出现真伪？言论为何被隐藏而出现是非呢？道为何去往不被留存？言论为何留存而不被认可？道被一孔之见所隐蔽，至言被浮华之辞所隐蔽，所以有了儒家和墨家的是非之辩，他们都肯定对方不赞同的主张，反对对方认为正确的东西。想要肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，就不如用明镜之心。”可知，言论的出口若不能成为标准，就会如脱弓之箭，成为是非的引线，多说无用而无益，是以悠兮其贵言。

4、“功成事遂，百姓皆谓∶我自然。”为无为，则无不治；为无为，则不自显。不自显，而又天下大顺，故好像自然，事实也确是自然，所以民不知有其人是无为之治之太上。）

民不畏威，则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。

（翻译：百姓不畏惧权威，那么大的权威就达到了。不以其居所狭小，不以其生活为厌。只有不使生活厌倦，百姓才不会感到厌倦。所以圣人自己知道而不自己表现，自我爱护而不自显高贵。所以除去彼获取此。）

（备注：1、前面讲“为无为，则无不治”“功成事遂，百姓皆谓∶我自然”，该段则紧接告诫居上位者“人民不畏惧权威，上位者才是真正获得了大的权威”，前后实为顺承关系。历史告诉所有人，君主自称天子，秉承天之威严，然而若以刑法、军队威慑天下，人们虽口不言语，然心却不顺承，臣子也前倨而后恭。君主壮盛时恭顺，君主或后世衰弱时则必反。真正的威严，不怒而自威；真正的话语，无言胜有言。

2、“民不畏威，则大威至”。如果不按照上下文，很容易理解成“人民不畏惧权威，会招致更大的灾祸”，失之毫厘谬以千里。全文的基调是“反者道之动，弱者道之用”，开头早已点名，是以至誉无誉，至言无言，至威无威。

3、“夫唯不厌，是以不厌”。只有使生活本身不招致厌，百姓才不会感到厌倦。此亦治未病之理，即从根源上解决问题，算是《三章》前半段的总结之语。

4、“是以圣人自知不自见，自爱不自贵”。圣人自知不自见，故不显德，不显德ze民不畏威，民不畏威则大威至。《四气调神大论篇》曰：“天气，清净光明者也，藏德不止，故不下也。天明则日月不明，邪害空窍。阳气者闭塞，地气者冒明，云雾不精，则上应白露不下。交通不表，万物命故不施，不施则名木多死。恶气不发，风雨不节，白露不下，则菀不荣。贼风数至，暴雨数起，天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。”上天造化众生，尚不显德，圣人生于天地之间，自然藏德于身，混迹于世，天明则日月不明，圣人明ze民不明，道理相通。）

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

（翻译：古代善为道者，并非使百姓明知，将会使之愚钝。百姓难以治理，由于其智慧多。所以用智慧治国，是国家的祸患。不用智慧治国，是国家的福庆。知道这两者，也是法则。经常知道法则，就是玄德。玄德深幽，渺远，与万物同返，然后才到达大顺。）

（备注：1、上段讲圣人治世之法，这里紧接以古之善为道者治世作为对比，并做出结论。

2、“古之善为道者，非以明民，将以愚之”。智慧这种东西，对内则害身，失其本性不得复返，治世则使之大乱。《达生》曰：“不开人之天，而开天之天。”人之天即智慧，天之天即自然，故古之善为道者，非以明民，将以愚之。《缮性》曰：“古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙己德，德则不冒。冒则物必失其性也。”翻译过来就是：“古时修道的人，以恬淡涵养心智，心智生成而不用，这叫以心智涵养恬静。心智与恬静相互涵养，而和顺、义理便从本性中流露。德，和也；道，理也。德和而无不相容，叫做仁；道无所不顺，就叫做义。义理彰明因而物类相亲，叫做忠；心中淳厚朴实而返归本性，叫做乐；诚信显著、容仪得体而顺应节度，叫做礼。礼乐遍行，那么天下就混乱了。自身正而收敛德行，德行就不会外露。德行外露那么物类必定失却本性。”是以古之善为道者，将以愚民，使民有智而不用，使德行不外露，使与物无伤。

又曰：“古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待：此存身之道也。”是以德不外露则包容天下。

又曰：“古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。”则今人多以小识小知自骄自傲自以为得，是以皆失道矣！

3、“民之难治，以其多智”。也许你有疑问，不治天下，如何安定人心？其实古人早有回答，《在宥》曰：崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢。其热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也渊而静，其动也县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无mao，以养天下之形。愁其五藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放讙兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同，而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎锯制焉，绳墨杀焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天下大治。”可知，人心险恶，犹如浑水，可使静焉，不可作为。故民之难治，以其多智，是以绝圣弃知，民利百倍。

4、“故以智治国，国之贼”。《天地》曰：尧之师曰许由，许由之师曰齧缺，齧缺之师曰王倪，王倪之师曰被衣。

尧问于许由曰：“齧缺可以配天乎？吾藉王倪以要之。”许由曰：“殆哉，圾乎天下！齧缺之为人也，聪明睿知，给数以敏，其性过人，而又乃以人受天。彼审乎禁过，而不知过之所由生。与之配天乎？彼且乘人而无天。方且本身而异形，方且尊知而火驰，方且为绪使，方且为物絯，方且四顾而物应，方且应众宜，方且与物化而未始有恒。夫何足以配天乎！虽然，有族有祖，可以为众父，而不可以为众父父。治，乱之率也，北面之祸也，南面之贼也。”

是以让聪明睿知之君治国行不通。

又曰：将闾葂见季彻曰：“鲁君谓葂也曰：‘请受教。’辞不获命，既已告矣，未知中否。请尝荐之。吾谓鲁君曰：‘必服恭俭，拔出公忠之属而无阿私，民孰敢不辑！’”季彻局局然笑曰：“若夫子之言，于帝王之德犹螳螂之怒臂以当车轶，则必不胜任矣！且若是，则其自为处危，其观台，多物将往投迹者众。”

将闾葂覤覤然惊曰：“葂也汒若于夫子之所言矣。虽然，愿先生之言其风也。”季彻曰：“大圣之治天下也，摇荡民心，使之成教易俗，举灭其贼心而皆进其独志。若性之自为，而民不知其所由然。若然者，岂兄尧、舜之教民，溟涬然弟之哉？欲同乎德而心居矣！”可知让恭俭贤明之君治国也行不通，以智治国，国之贼也，一言以蔽之。

5、“知此两者，亦稽式”。稽式即真理、常规，或者法则，两者为“以智治国”与“不以智治国”，知和曰常，知此两者亦为常。

6、“常知稽式，是谓玄德”。生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德，常知此两者亦即无为处事，无为亦玄德。

7、“玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺”。玄德无为而不显德，物得大德一隅以为德，故玄德与物反，反者道之动，乃至大顺即返回至德之世。）