文殊师利又问：“生死有畏，菩萨当何所依？”

这是一个大问题。

人生都在怕中过，今天怕明天，年轻怕老，老了怕死。

最大的问题是怕死，死了到哪里去？

生又从哪里来？

刚才讲了个四川土话：“劝人出钱如钝刀割肉”。

四川人风趣的话很多，他们还有句土话：“除死无大事，讨饭到了家。”

人生除死以外再没有大事，穷到了去讨饭，是穷到家了，没有再穷的了。

如果讨饭都讨不到，那就是第一句，就是死嘛。

这句话比皇帝的气派都大，人生除了这个还有别的吗？

生死是大问题，众生在生死中都有恐惧。

尤其到断气的时候，几乎没有一个人肯死。

这是真的，我看多了。

有一次一个老朋友从医院打电话给我，要我去一趟，因为他马上就要走了。

我去了，他说，“这几年受了你的影响，对生死看得淡了，但还剩下几十万块钱，要我帮他决定是土葬还是火葬。”

我听了火冒三丈，但硬忍下来了，就告诉他，你学佛几十年，还写了许多书和文章，像是悟了道的，为什么到了这个时候还这么不通？

佛说一火能烧三世，你死了剩几根骨头还要装个棺材运回家乡埋葬，为什么不把这钱用来做点好事？当然是火葬嘛！

他勉强点了头，但是后来还是交代用土葬，把剩下来的钱全部用掉。

唉！这种事我看多了，中国人有句老话：“好死不如恶生”，最痛快的事都不愿意干。

我常去看临死的朋友，人将死的时候，味道很难闻，有股尸气，每次去都是准备生场病的。

文殊师利菩萨在这里问怎么样了生死，学佛的人死后到哪里去。

这个问题要详细地讲，起码好几个钟头。

真得道的人一念空，到死的时候很容易明心见性，中阴身最容易得道悟道。

学佛的人常常讲，自己要是修好就可以不用来了。

我就问，“你要到哪里去？你有去西方极乐世界吗？能不能去得了，还是问题。你能念佛念到一心不乱，那还有希望，否则就难讲了。”

对不念佛的人，你死了不来，不来是去了哪里？所以叫你们修白骨观，做空观，你修得成，到时一脱离身体，一空灵马上认得，就定住了。

几千年几百年不来，在这里定住很舒服，那是可以。

没有这本事就不行了。

不过大乘菩萨还不住在这样空灵的境界。

现在根本的题目来了。

维摩诘言：菩萨于生死畏中，当依如来功德之力。

这个话是密宗了。

从表面文字看，是说菩萨于生死中，靠如来的功德力量来接引。

佛当然是会接引你的，但你平时不烧香，靠临时抱佛脚是没有用的。

万一如来正巧感冒了，没能来接引你，那你去哪里？

什么是如来？这就要批注了。

你们念过《金刚经》的，如来代表一切众生、一切佛的自性本体，“无所从来，亦无所去，故名如来”。

不来不去，不增不减，不生不死，如如不动，当下即是，是如来境界。

你没有功德成就，就做不到如如不动，就空不了。

所以，了生死要依自性如来，不是靠释迦牟尼佛、阿弥陀佛。

“当依如来”，这如来一方面是代表佛的名号，所有的人成了佛都是如来，另一方面是代表自性。了生死要依自性，自己的生死自己了。

功德不是出钱布施，而是自己明心见性，修持到了，福德智慧就成就了，才可以了生死。

因此你可以了解，真正了生死非大彻大悟不可。往生西方极乐世界，是去留学的，因为那边有几位大师：阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨，他们昼夜都在授课，去了是跟他们修习，还是要等你功德到了，见到自性如来，才算成就。

文殊师利又问：“菩萨欲依如来功德之力，当于何住？”

文殊师利菩萨真厉害，一步步追问。

要了生死必须见到自性，既然要见自性，当于何住，住就是定。

大乘不讲定，讲住，是停留的意思。

你们虽然没有开悟，但是能不能回答当于何住？

没有人回答？

太谦虚了，我帮你们答：“应无所住而生其心。”

可是维摩居士的答复不用《金刚经》的说法。

答曰：“菩萨欲依如来功德力者，当住度脱一切众生。”

他说，应该住在什么境界呢？

是住在度一切众生境界。

这同《金刚经》有什么两样？

《金刚经》讲“若卵生、若胎生、若湿生……我皆令入无余涅盘而灭度之”，对不对？

六祖在《坛经》上也告诉你，众生要“自性自度”，自己起心动念，乃至己身上的细胞细菌，都是众生，都使他处在同于空的境界，见到空性。

又问：“欲度众生，当何所除？”

文殊师利菩萨又问了，要度心中一切的众生，应当除去甚么？

“欲度众生，除其烦恼。”

你们天天课诵都念“自心众生无边誓愿度，自心烦恼无尽誓愿断”，只有自救，没有佛菩萨可以帮忙你的。

又问：“欲除烦恼，当何所行？”

文殊师利菩萨又问，“要断烦恼应该修行什么法门？”

答曰：“当行正念。”

又问：“云何行于正念？”

答曰：“当行不生不灭。”

当下就是，不是很明白吗？

我们这儿有位张居士，他写了一篇文章《传佛的心印维摩居士》，我特别欣赏，是别人没有写过的。

又问：“何法不生，何法不灭？”

文殊师利菩萨又再追问，“怎么样叫不生？怎么样叫不灭？”

答曰：“不善不生，善法不灭。”

维摩居士慢慢有点向边上走了，只好方便度众生。

不善的念头就是恶念，不生。

善念头就是正念，不灭。

这就是六祖《坛经》所说的无念法门。

我们一再说过，无念不是没有思想，无者是无妄想，就是这儿说的“不善不生”。

念者是念真如，就是“善法不灭”。

又问：“善、不善孰为本？”

文殊师利菩萨又问，“善与恶的思想来源谁作了主，哪儿是根本？”

答曰：“身为本。”

善念恶念是从你现有生命的身体上来。

又问：“身孰为本？”那身体又是以什么为根本呢？

答曰：“欲贪为本。”

身体是由男女两**念而生，这一路是从问生与死，讲到生命的来源。

又问：“欲贪孰为本？”

这个世界是欲界，其中的万物不论人、昆虫、植物、矿物都是阳阴两性的欲念来的。

所以他要问，贪欲的根本是什么？

答曰：“虚妄分别为本。”还是由思想观念来的，思想观念是空不了，永远空不了。

又问：“虚妄分别孰为本？”

你们要问问题就要这么问，一步一步追。

答曰：“颠倒想为本。”

颠倒妄想是虚妄分别的根本。

又问：“颠倒想孰为本？”

答曰：“无住为本。”

刚才提出来的“应无所住而生其心”，我们的思想是不停留的，无所住。

所以你们打坐时拼命想把思想停住，这真是吃饱了饭没事做。

思想要你去听它的吗？

是它来停你，知道吗？

我们活了一辈子，哪个思想留得住的？

你办桌酒席、拿个钩子去钩，思想都留不下来的！

每个念头，就像我讲话一样，讲过了就没有。

你坐在那边，来个思想怕什么？

它根本不会留在那里的，本来无所住，要你去空它干什么？

自性本空，不是你去空它，是它来空你，本空嘛！你想空就已经不空了，你有这个念头就是颠倒妄想。

你不要求空，也不要求不空，思想本来是你的，它不会留在你家里，所以你可以很安详，当下即是嘛！要通这个道理才是。

又问：“无住孰为本？”

答曰：“无住则无本。文殊师利，从无住本，立一切法。”

维摩居士对文殊师利菩萨毕竟客气一点，如果是对阿难或是舍利弗，可能就要骂“咄！”了。

“无住则无本”，告诉你无住，空。

空还有个本吗？他接着告诉他，一切法本来无住。

所以你说《地藏经》念一千遍了，放在哪里啊？

你说每天念一万声佛，是放在保险箱还是存银行呢？

本来无住啊！如此功德遍一切处，也无功德可得，是名真功德。

这一段好好去体会，学禅、学密、学什么都到了家了，是佛法最中心处。